Posted 04 December 2006 - 11:34 AM
Салам Алекум,уважаемый шейх. Да будет доволен тобой АЛЛАХ,за то,что ты делаешь для Ислама в Азербайджане.
Шейх,недавно в интернете,прочитал статью Айдына Али-Заде- о нововведениях (бид’а) в религии. Хотя статья,довольно объёмная,позвольте процитировать её полностью.Итак
Проблема нововведений (бид’а) в исламской религии в различные периоды иламской истории являлась объектом бурных споров между мусульманскими богословами. Иногда данный вопрос выходил за рамки чисто богословских споров. Различные группы мусульман порой обвиняли других своих единоверцев в том, что они вводят в религию разного рода нововведения, неизвестные во времена Пророка Мухаммада (мир ему).
Такого рода обвинения часто можно слышать и сегодня. Тема бид’а остается одной из основных проблем в современной умме.
Согласно исламской традиции, бид’а - это нечто такое, чего ранее не было и появилось позже. Это новшества, которые были выдуманы и введены в исламскую религию после периода жизни Пророка Мухаммада (мир ему) и его сподвижников.
Однако, что именно можно подразумевать под нововведениями, является спорным вопросом, так как после распространения Ислама на огромных территориях и среди различных народов, после культурного, научного, технического и интеллектуального прогресса человечества на протяжении дальнейшей истории, обыденная жизнь мусульман и их мышление, в той или иной форме, неизбежно подвергались и подвергаются сегодня различным изменениям, которые не были известны во времена Пророка Мухаммада (мир ему).
Это касается, например, полетов на самолете, поездок в автомобиле, введения различных богословских методов, написания книг и т.д. В связи с этим, среди исламских богословов единого мнения относительно точного определения понятия "бид’а" нет.
Известны два отличных и противоречащих друг другу определений понятия бид’а:
1. Одни считают нововведением абсолютно все, что появилось в мусульманском обществе на протяжении веков после Пророка Мухаммада (мир ему). Их понимание термина бид’а широкое. Они разделяют все нововведения на «хорошие» и «плохие». «Хорошим» нововведением (бид’а аль-хасана) они называют все, что не противоречит положениям Корана и Сунны, а «плохим» (бид’а ас-саййиа) - все, что противоречит им.
Таким образом, различные новшества стали фигурировать в правовых вопросах в виде традиционной правовой терминологии – ваджиб (необходимое), макрух (нежелательное) и харам (запрещенное). Например, изучение грамматики арабского языка, методологии фикха, по их мнению, стало обязательным (ваджиб) нововведением, а воззрения некоторых сект, противоречащие суннитскому вероучению, они называли запретными (харам) нововведениями.
Сторонники этой точки зрения обосновывают такой подход хадисом от халифа Умара (да будет доволен им Аллах), который собрал мусульман для молитвы таравих и сказал: «Это благое нововведение» (приводится в сборнике Бухари). Также они апеллируют к хадису Пророка (мир ему), в котором он говорит, что тот, кто введет в религию нечто благое и соответствующее ей, тот получит награду за всех, кто этому последует (приводится у Муслима).
2. Другие не разделяют приведенную выше точку зрения на проблему нововведения в религии. Они считают, что нельзя называть бид’ой-хасана то, что имеет под собой некую основу в Коране и Сунне. При этом они ссылаются на следующие аяты Корана и хадисы:
- «Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и закончил для вас Мою милость, и удовлетворился для вас Исламом как религией» (Коран, 5: 3)
- «Всякое новшество - нововведение, всякое бид´а - заблуждение, и всякое заблуждение - в Огонь". [Муслим, (Джума, 43); Абу Давуд, (Сунна, 5), Ибн Маджа (Мукаддима, 7)];
- «…Лучшая речь - Книга Аллаха, и лучшее руководство (худа) - руководство Мухаммада. Самые дурные из вещей - нововведения (бид´а), и всякое нововведение - заблуждение, и всякое заблуждение - в Огонь» (Насаи, Ас-Сунан, Салат Аль-Идайн, Баб кейфа Аль-Хутба, 1560). Сообщения с тем же самым смыслом были переданы через Джабира - Ахмадом, через Аль-´Ирбада ибн Сарийа - Абу Давудом и через Ибн Мас´уда - Ибн Маджа);
- «Кто бы ни внес нововведения в это наше дело (Ислам), это будет от-вергнуто» (Муслим, 3242).
- «Кто бы ни внес нововведение в это наше дело (Ислам), которое - не часть его, это будет отвергнуто» (Бухари, 2550, см. также Фатху-ль-Бари, 2697; Муслим, 1718).
- «Кто бы ни делал что-либо, что не является частью этого нашего дела, это будет отвергнуто». (Муслим, 3243).
То есть, по их мнению, основные идеи того, что упомянуто в исламских первоисточниках, нельзя называть нововведением, даже если позднее некоторые вещи или понятия были развиты (это называется у сторонников такого подхода сунна-хасана). Примером является сооружение минаретов, школ, написание книг. Даже если их не было в современном смысле этих слов во времена Пророка Мухаммада (мир ему), то все равно их основы существовали и поощрялись им.
Так, если даже в его время не было минаретов, то все равно на молитву мусульман созывали с возвышенностей. Или если при нем не было точного подобия современных школ, то все равно он обязывал всех своих последователей учиться и направлял к ним учителей. Поэтому, по их мнению, все это не является нововведением. Нововведением же можно назвать только нечто принципиально новое, не оговоренное в Коране и Сунне.
Между этими двумя указанными выше точками зрения по проблеме нововведений в религии имеется только одна сходная позиция. Они оба согласны с тем, что нововведения, противоречащие духу религии, должны быть отвергнуты. В остальном же их позиции не совпадают.
Таким образом, что именно нужно подразумевать под понятием "бид’а", в исламской традиции однозначно не определено. Каждая группа придерживается одной из вышеуказанных позиций.
Знаменитые мусульманские богословы также расходились во мнениях по вопросу о нововведениях. Так, например, имам аш-Шафии говорил, что есть плохие и хорошие нововведения. А имам Малик это отрицал. Ибн Таймия также отвергал наличие хороших нововведений, а ибн Хаджар аль-Аскалани их признавал.
Еще большая путаница и логическое противоречие происходит тогда, когда одни мусульмане обвиняют других мусульман в нововведениях. Дело в том, что в этом случае возникают вопросы о том, является ли сам метод доказательства этого "нововведением" или нет? То есть, обвиняя кого-то в нововведении, обвинитель приводит хадисы из сборника Бухари, Муслима и ссылается на достоверность цепочек их передатчиков (иснады) и безупречность сбора хадисов, которые в свою очередь подразделяются на сахихи (достоверные), хасаны (хорошие), даифы (слабые) и т.д.
Однако все это - и сборники хадисов, и понятие иснада, и разделение хадисов на категории и вообще вся методологическая база определения этого самого нововведения (в котором обвинитель обвиняет кого-то) - сама оказывается "нововведением", т.к. такого метода и таких понятий при Пророке (мир ему) не было и не могло быть. Ведь Мухаммад (мир ему) просто не мог подразделять свои же изречения на "достоверные", "хорошие" или "слабые". Например, понятия «хасан» (хороший хадис) или «гариб» (хадис, который был передан не сподвижни-ками Пророка (мир ему), а другими лицами) были введены Тирмизи через несколько столетий после Мухаммада (мир ему).
Есть попытка обоснования понятия "иснад" аятом Корана "Если к вам придет грешник с вестью, то проверяйте". Однако этот довод малоубедителен, так как здесь однозначно речи об иснаде нет.
Дело в том, что "иснад" – это цепочка рассказчиков хадиса, их ряд и поименное упоминание. То есть, соответствия коранического аята с этим определением нет. Кроме того, повествующий хадис человек априори грешником (лжецом) не является. Лжец он или нет, нужно еще установить. А аят ясно говорит, что нужно проверять грешников, а не всех людей.
Помимо всего этого, попытка обвинения одними мусульманами других в "нововведениях" часто сталкивается с противоречиями в изначальных посылках. Например, противники тасаввуфа (суфизма) обвиняют суфиев в том, что наличие школ, где практикуется духовная практика, понятия духовных учителей и учеников являются "нововведениями", так как в прямом смысле этого не существовало при Пророке Мухамаде (мир ему).
В то же время, они упускают из вида то, что они сами допускают необходимость муджтахида в правовых вопросах, заключениям которого они следуют. Как известно, никто не оспаривает таклид (следование мнению богослова) в правовых вопросах. Все являются приверженцами какого-то фикха. Даже те группы, которые формально утверждают, что не следуют никаким мазхабам, на самом деле ориентируются на строго определенных своих авторитетов по различным религиозным вопросам.
Поэтому возникает вопрос о том, почему признавая таклид в правовых вопросах, нельзя его признавать в вопросах духовных? Ведь религия не может состоять только из права.
Не может религия состоять из сплошного можно-нельзя, желательно-нежелательно. Есть и дух веры. Без этого духа религия превращается в сплошное фарисейство и законничество. Это тело, лишенное души.
Проще говоря, почему с вопросом о том, как совершить намаз, мусульманин может и должен обращаться к муджтахиду и это не является нововведением; а вот с вопросом о том, как совершить намаз так, чтобы все помыслы были заняты только поминанием Аллаха, чтобы они не рассеивались и устремлялись к Творцу, обращаться к духовному наставнику запрещено, так как это якобы является нововведением?
Если исходить из того, что отдельного понятия духовного наставника при жизни Мухаммада (мир ему) не было, то ведь и отдельного понятия муджтахида тоже не было. Оба эти качества совмещал в себе Пророк (мир ему).
Кроме того, обязательным условием суфийских тарикатов является наличие духовного наставника (шейха), который ведет ученика по духовному пути. Этот момент часто становится объектом нападок со стороны противников суфизма. И вот тут вполне уместен вопрос о том, почему наличие учителя в правовых вопросах допустимо, а в духовных нет?
Еще одним аргументом противников суфизма является то обястоятельство, что понятия "тасаввуф", в том виде, в котором оно существует сегодня, при Пророке (мир ему) не было. Но ведь и понятия "фикх", в современном его виде, тогда тоже не существовало. Более того, слово "фикх" по отношению к мусульманскому праву стало применяться спустя почти 150 лет после Мухаммада (мир ему).
Вот поэтому меня интересует этот вопрос. Почему для права все это может быть допустимо, а для суфизма нет?
В связи с вышеизложенным, метод и теоретическая база доказательства нововведения сама оказывается "нововведением", и, применяя эти методы, обвинитель, доказывающий "нововведение" у других, сам допускает его раньше них.
Таким образом, получается, что все в той или иной степени используют нововведения в религии, даже самые убежденные их противники. Это начинается уже тогда, когда они хотят доказать нововведение у других. Ведь пытаясь доказать нововведение у другого, они совершают его в первую очередь сами, так как по-другому доказать что-либо невозможно.
Именно поэтому нововведение в религии в любом случае существует и доказать обратное не представляется возможным, так как попытка этого доказательства ведется методами, которые сами являются нововведениями. Другое дело, является ли это нововведение "позволительным" или "непозволительным". Это может решаться на основании соответствия данного нововведения общим положениям исламских первоисточников.
Остается только ответить на вопрос о том, как же быть с хадисами Пророка (мир ему) о недопустимости нововведений? Скорее всего, он имел ввиду именно "непозволительные" нововведения, бид’а в области вероучения (что однозначно запрещено) либо что-то другое.
Ведь, как показывает практика, избежать нововведений на протяжении 1425 лет просто невозможно. История движется вперед и реалии требуют решения проблем.
Поэтому всем мусульманам необходимо прекратить обвинять друг друга в нововведениях; трезво и обдуманно подходить к вопросам, а не эмоциями и субъективными мнениями.
Айдын Али-заде,
кандидат философских наук,
сотрудник Академии наук Азербайджана
Если можно,ответье на все вопросы,затрагиваемые в этой статье,и если можно,очень подробно.Нужен авторитетный ответ,для того,что бы у братьев не осталось никаких сомнений.
АЛЛАХ разы олсун сеннен.
This topic is locked
